De 30-jarige swami Raghavanand werd als jongen gegrepen door de leer van Brahmrishi Vishvatma Bawraji Maharaaj, die zijn guru werd. Na de dood van zijn guru trok hij de wereld in om mensen te onderwijzen in de Dharmische wetenschappen.

Swamiji, zou u iets over uw levensverhaal willen vertellen? Hoe bent u swami geworden en hoe bent u op dit punt in uw leven gekomen?
Sinds kleins af heb ik al pooja paath geleerd, van mijn adja en adjie. Zij waren mijn eerste guru’s. Hen zal ik nooit vergeten. Naast hen heb ik vele guru’s gehad. De ene heeft me de Gayatri mantra jaap leren doen, een ander heeft mij pooja geleerd, weer een ander heeft me geleerd hoe je op de vyaas moet zitten en parvachans moet geven… Dit alles kon ik al in Suriname. Maar ik was nooit van plan swami te worden. Pas toen ik mijn guruji ontmoette ben ik me echt in de Sanatan Dharma gaan verdiepen.

Ik was 16 jaar toen ik guruji leerde kennen. Dat was in Suriname, als student van de middelbare school. Guruji was daar voor zijn lezingen. En wat me verbaasde was zijn benaderingswijze van de Dharma. Want voor hem was de Dharma geen kennis om zomaar te accepteren, wat onze voorouders en ouders dachten. Niet alleen zij, maar ook de mensen in deze tijd zetten deze traditie van klakkeloos aannemen voort. We zetten de traditie van onze voorouders dus eigenlijk voort. Maar als iets al jarenlang zo gaat, betekent het nog niet dat het goed is.

Toevallig leerde ik guruji kennen, en ik zag dat hij de Dharma naar voren bracht met logica. Dat was eigenlijk de grootste reden dat ik aangetrokken was tot mijn guruji: zijn logische wetenschappelijke en filosofische benadering van de Sanatan Dharma in het kader van huidige moderne wetenschappen.

Ik maakte mijn lyceum af en na een jaar ging ik naar India. Dat was in 1998. 5 jaar lang verbleef ik continu in de ashram. Ik heb hoge saadhana’s gedaan en studies in onder andere de Ramayana, Bhagavad Gita en in het bijzonder Yog Darshan. Ook allerlei filosofische werken en een aantal van de Veda’s heb ik bestudeerd. De Sanatan Dharma helemaal bestuderen is onmogelijk. Het is te breed. We zeggen: ‘Je hebt honger, je hebt dorst, maar je kan niet al het water uit een meer opdrinken.’ Je neemt alleen dat wat je honger of dorst kan lessen. Maar toen ik zag dat de Sanatan Dharma zoveel in zich heeft, heb ik besloten sanyaasi te worden, oftewel mijn leven op te geven voor het doorgeven van deze geweldige filosofie. Zodat deze filosofie en levenswijze ieder mens ter wereld bereikt. Dit niet alleen in het Hindi en Sanskriet, maar ook in het Engels en Nederlands.

Op 6 februari 2004 ben ik dan sanyaasi geworden. Daarna ben ik naar Amerika gegaan. Daar heb ik 2 jaar lang gewerkt, heel veel kennis gedeeld. En nu ben ik sinds 2 jaar hier in Nederland. Het geeft mij een heel goed gevoel en ik heb heel veel mensen leren kennen.

Wat is volgens u de belangrijkste leer van de Sanatan Dharm?
In mijn visie heeft de Sanatan Dharma 2 kanten: ritualiteit en spiritualiteit. Ritualiteit heeft te maken met de tradities die groeperingen hebben overgedragen. Het is de wijze waarop iemand God benadert. En spiritualiteit gaat meer over het innerlijke, het meest waardevolle dat in je zit. Als iemand rituelen verricht en niet spiritueel wordt, hebben de rituelen geen levensvorm. En dan is het gewoon een hypocriete camouflage. Als je goed ritueel bezig wilt zijn, moet je dus spiritueel worden.

Rituelen maken jou niet dharmisch. Als je middels rituelen spiritueel zou worden, is Ravana de grootste poojaari geweest. Want wij offeren water, melk, honing en dergelijke, maar Ravana offerde zijn 10 hoofden. Maar is hij een spiritueel of goed persoon geworden? Nee! Waarom? Hij heeft heel veel rituelen gedaan, maar spiritueel was hij 0,0! Met andere woorden: rituelen zijn mooi, het geeft je een boodschap. Maar wat is een boodschap als je er niks mee doet?

Bovendien is het belangrijk om de essentie van de Sanatan Dharma te weten en te realiseren. De Sanatan Dharma is een zeer brede en diepe levenswijze, overgedragen aan de mensheid door de vaidik rishi’s, ongeacht ras, taal, kleur, communiteit, klasse en geslacht, en is gebaseerd op drievoudige wetenschappen, namelijk de materiële wetenschap, de spirituele wetenschap en de metafysische wetenschap. Met andere woorden: de Sanatan Dharma is een logica voor iedereen en om die logica te beheersen moet men zich hierin verdiepen. Want de wetenschap is al eerder onderzocht, maar jí­j moet het nog voor jezelf onderzoeken.

Swamiji, in Suriname bent u een omstreden swami, omdat u daar een opschudding heeft veroorzaakt. Kunt u hier wat meer over vertellen?
Hahaha.. mijn werk is opschudding. Ik ben geen swami die voor mensen slaapliedjes gaat zingen ‘Slaap lekker’ zegt. Want Hindoes slapen al. ‘Slapen’ is nog mooi uitgedrukt, ik zou eigenlijk zeggen ‘doodgaan’. De Hindoes zijn in een hele diepe slaap, bijna dood. En ik wil ze niet laten doodgaan. Noch wil ik ze laten slapen of rusten, want daar is geen tijd voor. We moeten nu juist wakker worden! Daarom moet je deze gemeenschap wakker schudden, met gewaagde stellingen.

Dat was wat ik deed in Suriname. Ze noemen het de ‘kastestrijd’. 500 pandits staan aan één kant in Suriname met de stelling dat je als brahman geboren wordt, en ik, swami Raghavanand, sta alleen tegenover deze pandits. Allerlei Hindoestromingen in alle hoeken van India accepteren dat je niet in een kaste wordt geboren. Maar een kleine groep in Suriname zegt: ‘Nee, het kastenstelsel is gebaseerd op geboorte.’

Ik doe dit niet om iemand boos te maken. Nee, ik doe het omdat het zo gedaan moet worden. Die opschudding in Suriname was nodig. Ik heb niet alle Shaastra’s bestudeerd, maar wel vele, en ik ben in geen enkel geschrift tegengekomen dat je als brahman geboren wordt. Het was nodig om tegen deze onwetendheid te vechten. Daarom besloot ik dat initiatief te nemen.

Vaak gebruik ik woorden, en soms ook stellingen, die mensen niet verwachten van een swami. Dit weet ik en dit realiseer ik me ook; ik ben niet zo dom. Maar ik zie geen andere wijze om deze gemeenschap wakker te maken. Ze slaapt, terwijl er zelfzuchtige zakkenvullers zijn die in naam van de Dharma handelen, maar niks te maken willen hebben met de downfall van deze Dharma. Deze kleine groepering heeft er baat bij. Want om 1000 schapen in bedwang te houden, heb je maar 2 getemde wolven nodig. Maar dan zeg ik gelijk: ‘Ik wil niet dat mijn mensen schapen genoemd worden.’ Ze zijn geen schapen, maar denken dat ze schapen zijn. Er zit een leeuw in ze, die wakker gemaakt moet worden.

Kijk, ik ben geen slijmswami. Ik heb pijn voor mijn Dharma. Het doet me pijn wanneer ik zie hoe vele mensen de Dharma op een niet juiste manier naar voren brengen en niet juist handelen in naam van de Dharma. Als iemand de ware Sanatan Dharma benadert, ben ik een vriend van die persoon. Maar als iemand Haar wil aanvallen, dan ben ik de grootste vijand. Als swami ben ik de eerste soldaat van de Sanatan Dharma.

Swamiji, ik heb begrepen dat u bezig bent met het oprichten van een ashram in Suriname. Wat wilt u hiermee bereiken? En waarom juist in Suriname?
Suriname is mijn geboorteland. En ik denk dat, net als ik als een jeugdige in Suriname veel pijn had voor mijn Dharma, er veel meer jongeren zijn met diezelfde soort pijn. En ik denk dat zij hun gedachten en ideologie nergens kunnen uiten. Want overal krijgen ze op hun donder, net als ik dat ooit kreeg. Ik zie de spiritualiteit en ritualiteit veranderen. Zo zie ik mensen minder ritueel en meer spiritueel worden. En dat is een boodschap van de Sanatan Dharma: blijf niet hangen in de rituelen! Ik ben spiritueel, maar doe elke dag mijn rituelen. Niet om mezelf te camoufleren, maar uit liefde en diepe gevoelens. Waarom zou ik zo hypocriet liefhebben? Daarom wil ik de mensen helpen. Het is goed dat mensen rituelen doen, maar ga wat meer doen. Hou jezelf niet voor de gek door zo hypocriet te doen. Dat hypocriete gedrag moet weg. En daarom is het bevorderen van de logica heel belangrijk.

Veel jongeren zijn gedreven door de leer die u verkondigt. Maar ze hebben ook moeite met sommige rituelen en tradities, en vinden dat het aangepast moet worden aan deze tijd. Zoals hertrouwen, kaalscheren bij overlijden, de positie van de vrouw… Vindt u dat dit soort tradities moeten worden aangepast?
Kijk, een boek is in een land geschreven, in een bepaalde tijd, in bepaalde toestanden. De Dharma Shastra zegt: ‘Manusmriti is de hoogste autoriteit van de geschriften.’ En in de Manusmriti staat duidelijk geschreven: ‘Degene die zijn intellect gebruikt, zijn logica gebruikt, diegene zal de Dharma kennen; geen ander.’ Waarom zien de religieuze leiders deze shloka over het hoofd? Het is één van de belangrijkste shloka’s van de Manusmriti! Als je Dharmatma wilt worden, gebruik je hersenen. Ik heb je net verteld: rituelen zijn tijd-, plaats- en toestandgebonden. Een ritueel uit Noord-India hoeft niet in Zuid-India te bestaan. Zo was er vroeger in Suriname de gaai-daan bij de overlijdensrituelen. Maar als je dat nu zou doen, waar zou die pandit die koe dan plaatsen? In zijn voorkamer?

Wat zou u als boodschap willen meegeven aan de Hindoejongeren?
Om jou de weg te wijzen zijn er velen, maar jí­j moet er klaar voor zijn. En als je er klaar voor bent, ga dan op zoek! Er zijn swami’s, guru’s… Ja, ik kan niet voor anderen praten, maar wel voor mezelf. En ik zeg niet dat ik iedereens guru kan zijn, maar ik kan wel de prasad van mijn guru meedelen aan anderen. Ik sta altijd open voor een ieder. Voor ieder gesprek op ieder gebied.

Ga dus op zoek! Ga niet met emoties thuis zitten. Niet denken: ‘Mijn ouders hebben altijd alles overgenomen en een slot aan hun intellect geplaatst, dus dat ga ik ook doen.’ Nee, dan ben je heel verkeerd bezig. De leer van de Sanatan Dharma is niet iets om klakkeloos aan te nemen. Ze zegt juist: ‘Kom, discussieer met me! En dat wat uit de bus komt, dat zal Dharma voor je zijn.’ En er komt altijd iets positiefs uit de bus, dat is een garantie!

Woordenlijstje:
Dharma: Letterlijk “Wet”, hiermee wordt bedoeld “de wetenschappen van de Sanatan Dharma”
Pooja paath: rituele verering en lezen van geschriften
Adja en adjie: opa en oma van vaders kant
Guru: leraar
Guruji: leraar, uitgesproken met nadruk op respect voor de leraar
Gayatri Mantra Jaap: het reciteren van de Gayatri Mantra
Vyaas: heilige preekstoel
Parvachan: preek
Sanatan Dharma: Letterlijk “Eeuwige Wet”, oorspronkelijke naam van het Hindoeïsme.
Ashram: geestelijk huis van een leermeester, waar hij zijn leerlingen onderricht en vele spirituele oefeningen worden gedaan.
Saadhana’s: spirituele beoefeningen
Dharmisch: spiritueel
Poojaari: iemand die veel spirituele en rituele beoefening doet
Vaidik rishi’s: vedische wijsgeren
Metafysische wetenschap: wetenschap van het bovenzinnelijke
Brahman: hoogste “kaste” van het “kastenstelsel”
Gaai-daan: een koe geven aan de pandit die de overlijdensrituelen verricht.
Dharma Shastra: letterlijk “wetboeken”, geschreven door zogenaamde “hervormers”. Deze “hervormers” schreven een variatie op de Shruti (de geschriften die door de oude vedische rishi’s zijn geschreven)
Shloka: vers

1 antwoord

Trackbacks & Pingbacks

  1. barber Melbourne schreef:

    … [Trackback]

    […] Read More to that Topic: hindoedharma.nl/blog/interview-swami-raghavanand/ […]

Plaats een Reactie

Meepraten?
Draag gerust bij!

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *