Tarpana [tarpaṇa] kunnen we vertalen als voedsel[1]Auteur onbekend (jaartal onbekend) “Spokensanskrit.de”, Spokensanskrit.de. URL bezocht op 25 februari 2014. en duidt op een vredesoffer dat we brengen tot de Deva’s, rishi’s [ṛṣi] en pitri’s [pitṛ][2]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 21.. Volgens de Shatapatha Braahmana [Śatapatha Brāhmaṇa] zijn dit drie van de vier groepen naar wie wij “schulden” hebben. Onze medewezens zijn de vierde groep. Omdat onze medewezens zich in ons midden bevinden, spreken de wijzen later van drie rina’s [riṇa] (schulden).[3]Sharma, R.K. (2004) Indian Society, Institutions and Change. New Delhi, India: Atlantic Publishers and Distributors, p 41.

Er zijn twee vormen van tarpana: een primaire tarpana en een ondergeschikte tarpana. De eerste vorm is een plicht van alle spiritueel herborenen en weduwen. Deze vorm gebruiken we vooral tijdens shraadha [śrādha] en Pitra Paksha. en de tweede vorm is volgens de Brahmanda Puraana [Brahmāṇḍa Purāṇa] een onderdeel van het baden. Reinheid is één van de vijf gedragsregels van het hindoeïsme[4]Auteur onbekend (1999) Kalyana-Kalpataru. Manusmṛtisāram Number. Gorakhpur, India: Gita Press, p 342. en daarom kunnen we stellen dat baden de plicht van een ieder is. Daarmee is dus ook de tweede vorm van tarpana verplicht voor een ieder. Bij deze vorm zouden we tijdens het baden kleding moeten dragen, water in onze handen moeten opvangen en dit water moeten offeren onder het reciteren van onderstaande mantra. Vroeger namen Indiase mensen een bad in een rivier, waar ze dit ritueel eenvoudig konden doen en het wateroffer meteen via de natuur bij de verschillende wezens terechtkwam. Vandaag de dag nemen (en zeker in Nederland) nemen de meeste mensen een douche. Daar is het minder praktisch om dit ritueel op deze manier te verrichten. Daarom raad ik aan het ritueel na het baden en tanden poetsen te verrichten in schone kleding. Dit kan bijvoorbeeld in reine aarde richting het oosten. Hierbij dragen we de yajnopaveeta [yajñopavīta] over onze linkerschouder en onder onze rechterarm.[5]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.

ॐ देवा यक्षास्तथा नागा गन्धर्वाप्सरसोऽसुरः।
क्रूराः सर्पाः सुपर्णाश्च तरवोजम्भगाः खगाः।
विद्याधरा जलाधारास्तथैवाकाशगामिनः  ।
निराहाराश्च ये जीवाः पापेऽधर्मे रताश्च ये।
तेषामाप्यायनायैतद्दोयते सलिलं मया॥

ॐ devā yakṣās-tathā nāgā gandharv-āpsaraso’surāḥ.
krūrāḥ sarpāḥ suparṇāśca taravo-jambhagāḥ khagāḥ.
vidyā-dharā jalādhārās-tathaiv-ākāśa-gāminaḥ.
nirāhārāśca ye jīvāḥ pāpe’dharme ratāśca ye.
teṣām-āpyāyanāyaitad-doyate salilaṃ mayā.

De Deva’s, Yaksha’s [Yakṣa], Naaga’s [Nāga], Gandharva’s, Apsaras’, Asura’s, de oneerlijken, kruipenden, zij met mooie vleugels, bomen, dieren, kennishebbenden, waterwezens, luchtwezens, de wezens zonder voedsel, de verslaafden aan zonde en adharma – voor hun tevredenheid offer ik dit water.[6]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.

Vervolgens offeren we water voor de zoons van Manu, de zoons van de rishi’s en de rishi’s zelf. Dit keer keren we richting het noorden en dragen we de yagyopaveet als een ketting om onze hals. Hierbij nemen we weer water in onze handen, waarbij we onderstaande mantra reciteren en het water aan de wijzen offeren.[7]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.

ॐ सनकश्च सनन्दश्च तृतीयश्च सनातनः।
कपिलश्चासुरिश्चैव वोढुः पञ्चशिखास्तथा॥
सर्वे ते तृप्तिमायन्तु मद्दत्तेनाम्बुना सदा॥

ॐ sanakaśca sanandaśca tṛtīyaśca sanātanaḥ.
kapilaśc-āsuriś-caiva voḍhuḥ pañca-śikhās-tathā.
sarve te tṛptim-āyantu mad-datten-āmbunā sadā.

Sanaka, Sananda en de derde Sanatana [Sanātana], Kapila, Asuri [Āsuri], Vodhu [Voḍhu] en Panchashikha [Pañcaśikhā] – moge zij allen tevredenheid bereiken door dit wateroffer dat ik breng.[8]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.

Dan keren we weer richting het oosten en dragen we de yagyopaveet weer op onze linkerschouder onder onze rechterarm. Nu brengen we een wateroffer tot de rishi’s en prajapati’s [prajāpati]. We nemen weer water in onze handen en reciteren onderstaande mantra bij het offeren.[9]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.

ॐ मरीचिस्तृप्यताम्। ॐ अत्रिस्तृप्यताम्। ॐ अंगिराः तृप्यताम्। ॐ पुलस्त्यस्तृप्यताम्। ॐ पुलहस्तृप्यताम्। ॐ वशिष्ठस्तृप्यताम्। ॐ क्रतुस्तृप्यताम्। ॐ प्रचेतास्तृप्यताम्। ॐ भृगुस्तृप्यताम्। ॐ नारदस्तृप्यताम्।

ॐ marīcis-tṛpyatām. ॐ atris-tṛpyatām. ॐ aṅgirāḥ tṛpyatām. ॐ pulastyas-tṛpyatām. ॐ pulahas-tṛpyatām. ॐ kratus-tṛpyatām. ॐ pracetās-tṛpyatām. ॐ vaśiṣṭhas-tṛpyatām. ॐ bhṛgus-tṛpyatām. ॐ nāradas-tṛpyatām.

Moge Marichi [Marīci] tevreden zijn. Moge Atri tevreden zijn. Moge Angira [Aṅgirā] tevreden zijn. Moge Pulastya tevreden zijn. Moge Pulaha tevreden zijn. Moge Kratu tevreden zijn. Moge Pracheta [Pracetā] tevreden zijn. Moge Vashishtha [Vaśiṣṭha] tevreden zijn. Moge Bhrigu [Bhṛgu] tevreden zijn. Moge Narada [Nārada] tevreden zijn.[10]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.

Dan dragen we de yagyopaveet over onze rechterschouder onder onze linkerarm en plaatsen we onze linkerknie op de grond. Vervolgens nemen we weer water in onze handen. Dit keer offeren we dit aan de zeven groepen pitri’s [pitṛ], met de onderstaande mantra.[11]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.

ॐ अग्निष्वात्ताः पितरस्तृप्यतामेतदुदकं तेभ्यः स्वधा॥ ॐ सौम्याः पितरस्तृप्यतामेतदुदकं तेभ्यः स्वधा॥ ॐ हविष्मन्तः पितरस्तृप्यतामेतदुदकं तेभ्यः स्वधा॥ ॐ उष्मपाः पितरस्तृप्यतामेतदुदकं तेभ्यः स्वधा॥ ॐ शौकालिनः पितरस्तृप्यतामेतदुदकं तेभ्यः स्वधा॥ ॐ बर्हिषदः पितरस्तृप्यतामेतदुदकं तेभ्यः स्वधा॥ ॐ आज्यपाः पितरस्तृप्यतामेतदुदकं तेभ्यः स्वधा॥

ॐ agniṣvāttāḥ pitaras-tṛpyatām-etad-udakaṃ tebhyaḥ svadhā. ॐ saumyāḥ pitaras-tṛpyatām-etad-udakaṃ tebhyaḥ svadhā. ॐ haviṣmantaḥ pitaras-tṛpyatām-etad-udakaṃ tebhyaḥ svadhā. ॐ uṣmapāḥ pitaras-tṛpyatām-etad-udakaṃ tebhyaḥ svadhā. ॐ śaukālinaḥ pitaras-tṛpyatām-etad-udakaṃ tebhyaḥ svadhā. ॐ barhiṣadaḥ pitaras-tṛpyatām-etad-udakaṃ tebhyaḥ svadhā. ॐ ājyapāḥ pitaras-tṛpyatām-etad-udakaṃ tebhyaḥ svadhā.

Moge de Agniṣvāttā pitri’s tevreden zijn. Moge de Saumya pitri’s tevreden zijn. Moge de Haviṣmanta pitri’s tevreden zijn. Moge de Uṣmapā pitri’s tevreden zijn. Moge de Śaukālina pitri’s tevreden zijn. Moge de Barhiṣada pitri’s tevreden zijn. Moge de Ājyapā pitri’s tevreden zijn.[12]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.

Ook dienen we water met chandana [candana] (sandelhoutpoeder) en tila (sesamzaad) aan onze directe voorouders te offeren. Hierbij gaat het meestal om de laatste drie generaties voor ons die zijn overleden, bijvoorbeeld overgrootvader, grootvader en vader en overgrootmoeder, grootmoeder, moeder. Voor familieleden van zowel moeders als vaders kant mogen offers worden gebracht. De mantra’s staan hieronder.[13]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.

Voor de vader
ॐ <यजमान का गोत्र> गोत्रः अस्मत्पिता <यजमान का पिता का नाम> वसुरूपस्तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna> gotraḥ asmat-pitā <naam yajamāna’s vader> vasu-rūpas-tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[14]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voor de grootvader (van vaders kant)
ॐ <यजमान का गोत्र> गोत्रः अस्मत्पितामह <यजमान का दादा का नाम> रुद्ररूपस्तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna> gotraḥ asmat-pitāmaha <naam yajamāna’s dādā/ājā> rudra-rūpas-tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[15]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voor de overgrootvader (van vaders kant)
ॐ <यजमान का गोत्र> गोत्रः अस्मत्प्रपितामह <यजमान का परदादा का नाम> वसुरूपस्तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna> gotraḥ asmat-prapitāmaha <naam yajamāna’s para-dādā/para-ājā> vasu-rūpas-tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[16]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voor de moeder
ॐ <यजमान का गोत्र> गोत्रः अस्मन्माता <यजमान कि माता का नाम> गायत्रीरूपा तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna> gotraḥ asman-mātā <naam yajamāna’s moeder> gāyatrī-rūpā tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[17]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voor de grootmoeder (van vaders kant)
ॐ <यजमान का गोत्र> गोत्रः अस्मत्पितामही <यजमान कि दादी का नाम> सावित्रीरूपा तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna> gotraḥ asmat-pitāmahī <naam yajamāna’s dādī/ājī> sāvitrī-rūpā tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[18]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voor de overgrootmoeder (van vaders kant)
ॐ <यजमान का गोत्र> गोत्रः अस्मत्प्रत्पितामही <यजमान कि परदादी का नाम> लक्ष्मीरूपा तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna> gotraḥ asmat-prapitāmahī <naam yajamāna’s para-dādī/para-ājī> lakṣmī-rūpā tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[19]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voor de grootvader (van moeders kant)
ॐ <यजमान का नाना का गोत्र> गोत्रः अस्मन्मातामहः <यजमान का नाना का नाम> वसुरूपस्तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna’s nānā> gotraḥ asman-mātāmahaḥ <naam yajamāna’s nānā> vasu-rūpas-tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[20]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voor de overgrootvader (van moeders kant)
ॐ <यजमान का नाना का गोत्र> गोत्रः अस्मत्प्रमातामहः <यजमान का परनाना का नाम> रुद्ररूपस्तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna’s nānā> gotraḥ asmat-pramātāmahaḥ <naam yajamāna’s para-nānā> rudra-rūpas-tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[21]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voor de grootmoeder (van moeders kant)
ॐ <यजमान का नानी का गोत्र> गोत्रः अस्मन्मातामही <यजमान कि नानी का नाम> लक्ष्मीरूपा तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna’s nānī> gotraḥ asman-mātā-mahī <naam yajamāna’s nānī> lakṣmī-rūpā tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[22]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voor de overgrootmoeder (van moeders kant)
ॐ <यजमान का परनानी का गोत्र> गोत्रः अस्मत्प्रमातामही <यजमान कि परनानी का नाम> रुद्रारूपा तृप्यताम्। इदं तिलोदकं* तस्मै स्वधा नमः।

ॐ <gotra yajamāna’s para-nānī> gotraḥ asmat-pramātā-mahī <naam yajamāna’s para-nānī> rudrā-rūpā tṛpyatām. idam tilodakaṃ tasmai svadhā namaḥ.[23]Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Voetnoten en bronverwijzingen

Voetnoten en bronverwijzingen
1 Auteur onbekend (jaartal onbekend) “Spokensanskrit.de”, Spokensanskrit.de. URL bezocht op 25 februari 2014.
2 Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 21.
3 Sharma, R.K. (2004) Indian Society, Institutions and Change. New Delhi, India: Atlantic Publishers and Distributors, p 41.
4 Auteur onbekend (1999) Kalyana-Kalpataru. Manusmṛtisāram Number. Gorakhpur, India: Gita Press, p 342.
5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13 Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, pp 21-24.
14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23 Srisa Chandra Vasu (2000) The Daily Practice of the Hindus. New Delhi, India: Munshiram Manoharlal Publishers, p 25.

Panchamrit [pañcāmṛta] betekent vijf nectars en is een mengsel van melk, yoghurt, ghee [ghī], honing en suiker. Het maken hiervan is een ritueel op zich. Wat heb je nodig? Houd er rekening mee dat zuivelproducten vandaag de dag meestal niet diervriendelijk worden verkregen en het vanuit ahimsa dus beter is om plantaardige alternatieven te gebruiken. […]