We leven in een wereld waarin iedereen vrij is om informatie tot zich te nemen en kennis te delen. Aan de ene kant is dat fijn, want er valt veel van elkaar te leren. Anderzijds kan het ook heel verwarrend zijn, want er zijn zoveel verschillende denkwijzen, opvattingen, rituelen en tradities, dat we vaak door de bomen het bos niet meer zien. Zo ook op het gebied van het hindoeïsme.

Het is belangrijk om er alert op te zijn dat het hindoeïsme geen georganiseerde religie is.

Geen gecentraliseerde kennisvoorziening

Iedereen kan zich opwerpen als spreker namens het hindoeïsme. Zowel mensen die belezen zijn en goede kennis hebben van het hindoeïsme als mensen die maar weinig weten van het hindoeïsme. Er is geen officieel en algemeen erkende instantie die dit controleert of waarop je kunt terugvallen als je vragen hebt of met onduidelijkheden zit. Wel zijn er veel initiatieven die de indruk wekken dat zij zo’n instantie zijn of die daadwerkelijk met de beste intenties proberen hindoes en andere geïnteresseerden op weg te helpen in hun zoektocht naar antwoorden. Soms logisch onderbouwd en met verwijzingen naar de geschriften, soms ook niet. Vaak worden ook valse bronverwijzingen gegeven om geloofwaardig over te komen.

Daarom is het belangrijk om altijd kritisch om te gaan met informatie. Daarbij kan het helpen om, wanneer iemand iets beweert, te vragen in welke context iets staat, in welk geschrift en waar ongeveer in dat geschrift, zodat je het zelf kunt opzoeken en kunt kijken of het klopt en/of of je je erin kunt vinden. Ook als je geen Devanagari, Sanskriet of Hindi beheerst, kan dit in veel gevallen, aangezien veel geschriften tegenwoordig zijn vertaald naar het Engels. Natuurlijk zijn er ook veel foutieve en gemanipuleerde vertalingen in de omloop, dus kies altijd voor geschriften die zijn uitgebracht door gerenommeerde uitgevers, zoals Gita Press.

Geen officiële accreditatie, registratie, opleiding of bijscholing

Ook kan iedereen zichzelf een religieuze of spirituele titel toe-eigenen zonder enige consequentie. Er is geen controlerend orgaan en er is ook geen curriculum, officiële opleiding, registratie, bijscholing of andere procedure die een garantie geeft dat een ritueel, traditie, dienst of persoon aan specifieke vereisten voldoet. De religieuze en spirituele titels zijn onbeschermd en iedereen kan zichzelf dus pandit, swami, rishi, brahmarishi, maharaj e.d. noemen en zich als zodanig voordoen. Ook kan iedereen een mandir of hindoeorganisatie oprichten, omdat er geen officieel erkende instantie is die dit soort zaken controleert en registreert.

Natuurlijk zijn er ook pandits, mandirs en organisaties die wèl echt goede kennis hebben en met de beste intenties hun kennis delen. Alleen de titel an sich is geen garantie.

Dat een organisatie, mandir, pandit, website, Google of boek bepaalde informatie geeft, is op zichzelf dus geen bewijs of garantie dat die informatie ook echt klopt. Wees alert en wees vooral kritisch: waarop is de informatie gebaseerd, wat is de context, waar staat het in de geschriften, staat het er echt en wat staat er dan precies? Vergeet ook vooral niet je eigen gezonde verstand te gebruiken.

Om goed te kunnen begrijpen wat de toegevoegde waarde van rituele regels is, is het belangrijk om stil te staan bij wat rituelen eigenlijk zijn en waarvoor ze dienen.

Rituelen zijn eigenlijk gewoon symbolen en handelingen die een bepaalde betekenis hebben. Van oorsprong zijn rituelen bedoeld om bewustzijn te ontwikkelen. Ze helpen ons om een bewuste leefstijl te ontwikkelen en aan geestelijke en spirituele zuivering te werken. Rituelen zijn dus hulpmiddelen om te bezinnen en geen doel op zichzelf.

Om dat proces van bezinnen goed te begeleiden, kennen rituelen bepaalde (leef)regels. Deze (leef)regels zetten de rituelen kracht bij. Dit effect is het beste te merken wanneer je de rituelen bewust, onbaatzuchtig, met de juiste intenties en op de juiste tijd, plaats en omstandigheden verricht. Dit heeft onder andere te maken met onze leefstijl en de stand van de hemellichamen. Onze leefstijl bepaalt de puurheid van onze eigen spirituele energie en de hemellichamen hebben een enorme invloed op het aardse leven en daarmee dus ook ieder individu op deze aarde.

Vandaag de dag is de kennis van de rituelen erg verwaterd. De focus ligt meer op het uiterlijk verrichten van de handelingen dan het bewustzijn waarmee we de rituelen verrichten. Veel hindoes staan met het ene been in rituelen en met het andere been in een leefstijl die niet op de rituelen rijmt*. Op deze manier is het helaas moeilijk om de effecten van de rituelen te merken en verder te komen op het pad van spirituele ontwikkeling. Om dit pad wèl op een juiste manier te bewandelen, zijn er verschillende wegen beschreven in de hindoegeschriften.

Één van de meest toegankelijke wegen is de ashtanga yoga, die onder andere in de Bhagavad Gita en Patanjali Yoga Sutra’s in heldere taal wordt uiteengezet.

*Een eenvoudig voorbeeld:

Tijdens rituelen bidden veel hindoes voor hun eigen welzijn en dat van hun dierbaren, de natuur en de schepping in het algemeen. Toch zijn er veel hindoes die niet bewust eten en drinken (niet bevorderlijk voor de gezondheid), dieronvriendelijk leven (niet veganistisch), het milieu belasten (consumerend, plastic, niet veganistisch etc.), roddelen, schelden, discrimineren en andere negatieve karma verrichten.

Je kunt de meest uitgebreide rituelen verrichten, maar rituelen zijn en blijven hulpmiddelen. Rituelen op zichzelf maken jou geen beter mens; je zult de betekenis van de rituelen in je dagelijkse leven moeten integreren als je werkelijk jezelf wilt ontwikkelen, je leven wilt beteren, zuivering wilt bereiken en dichterbij het goddelijke en/of moksha wilt komen.

Vandaag de dag worden zaken als melk, yoghurt, ghee en honing meestal niet meer op een harmonieuze of zuivere manier verkregen en gemaakt. Vaak zitten er toevoegingen in en is het verkregen middels dierleed, waardoor het ongeschikt is om tijdens puja’s te gebruiken. Immers, ahimsa paramo dharmah (geweldloosheid is de hoogste dharma) en offers horen zo zuiver, natuurlijk, onbewerkt, ethisch en (dier)leedvrij mogelijk te zijn.

In dit artikel beschrijf ik plantaardige alternatieven die je kunt gebruiken voor melk, yoghurt, ghee en honing.

Melk: huisgemaakte plantaardige melk

Amandelmelk

Om amandelmelk te maken, heb je 250 gram biologische ongebrande en ongezouten amandelen en 1 liter water nodig. Het enige wat je hoeft te doen, is de amandelen 1 of 2 nachtjes laten weken in een laag water, de amandelen afgieten, schoonspoelen en ze vervolgens met 1 liter water in een blender mixen. Hoe minder water je gebruikt, hoe romiger de amandelmelk wordt. Daarna zeef je de amandelpulp uit het water en knijp je deze uit met een kaasdoek of een heel fijne zeef met stamper (of gewoon een stevige lepel).

Havermelk

Je kunt ook eenvoudig plantaardige melk maken door havermout te gebruiken in plaats van amandelen. Havermout is goedkoper en hoef je niet te laten weken, wat tijd scheelt. Echter zijn er verschillende meningen over of je wel of geen graansoorten zou mogen gebruiken in puja’s. Zelf ben ik hier niets duidelijks over tegengekomen in de geschriften. Mijns inziens zou het mogelijk zijn om havermout te gebruiken, aangezien het gebruik van graansoorten in meerdere geschriften voorkomt. Over specifiek havermout kan ik me echter geen schriftuurlijke vers herinneren. Ik ben er dus niet 100% zeker van of je havermelk zou mogen gebruiken. Al zie ik er op zich ook geen kwaad in, zolang het maar biologisch en onbewerkt is. Het is in ieder geval ethischer dan koemelk.

Rijstmelk

Een andere optie is rijstmelk. Onze voorouders gebruikten dit vroeger in India en Suriname al wanneer een baby of kind bijvoorbeeld een koemelkallergie had of wanneer ze geen melkkoeien hadden of koemelk onverkrijgbaar of te duur was. Wat je hiervoor doet, is 50 gram rijst een nacht laten weken in een laag water. Daarna spoel je de rijst schoon in een zeef en kook je deze helemaal zacht in een pan met 1 tot 1,5 liter water. Daarna laat je de rijst afkoelen (in het kookwater laten!) en dan maal je het fijn in de blender.

Yoghurt: huisgemaakte plantaardige yoghurt

Voor yoghurt maak je eigenlijk een dikkere variant van amandelmelk, havermelk of rijstmelk (je gebruikt dus een recept zoals hierboven is beschreven, maar dan met minder water) en deze laat je dan twee uur lang in de oven staan tot 40 graden. Daarna doe je de oven uit en laat je de yoghurt nog vier uur in de oven staan. Laat de oven de hele tijd dicht! Daarna haal je de yoghurt uit de oven en laat je ze het liefst nog de hele nacht staan, zodat het goed fermenteert. Eventueel zou je wat vegan probiotica door de plantaardige melk kunnen roeren voor een beter fermenteereffect. Persoonlijk vind ik dit duur en onnodig. Persoonlijk zou ik voor de yoghurt geen havermelk gebruiken, omdat mijn ervaring is dat havermelk bij verhitting enorm indikt, wat resulteert in smurrie.

Ghee: plantaardig, op basis van kokosolie

Ook ghee is plantaardig te maken, zonder bewerkte plantaardige boter. Hiervoor heb je 250 ml biologische kokosolie, 2-3 guavebladeren (liefst zo vers mogelijk), 3-4 currybladeren (liefst zo vers mogelijk), een snufje kurkuma (hardi) en een snufje asafoetida (hing) nodig. Eerst verhit je de kokosolie op middelhoog vuur, dan voeg je de guave- en currybladeren toe en roer je eventjes. Dan voeg je een snufje kurkuma en een snufje hing toe, waarna je weer roert en vervolgens het geheel 5 minuten laat staan. Ondertussen roer je, zodat het niet aanbrandt. Dan doe je het vuur uit, laat je het afkoelen (tot het punt waarop de kokosolie nog niet “vast” wordt) en zeef je het door een fijne zeef in een glazen pot.

Je kunt ook pure sesamolie of mosterdolie gebruiken. Deze zijn met name verkrijgbaar bij Indiase toko’s.

Honing: pure agavesiroop or ahornsiroop

In plaats van honing kun je biologische, pure agavesiroop of ahornsiroop gebruiken. Deze kun je zo kopen, in de supermarkt. Ahornsiroop vind ik best prijzig, dus gebruik ik biologische, pure agavesiroop van de Aldi.

Veel hindoes krijgen van hun pandit of Hindoestaanse astroloog te horen dat ze mrityu graha hebben. Een ‘ernstig verschijnsel’ in de janma kundali (geboortehoroscoop) dat ervoor zou zorgen dat een persoon komt te overlijden. Er wordt dan aanbevolen om met spoed bepaalde rituelen te verrichten, die de pandit of Hindoestaanse astroloog dan meestal moet verrichten. Vaak wordt hiervoor een bedrag van minstens 200 euro gevraagd.

Mrityu graha klinkt als een verschrikkelijke invloed en veel hindoes raken in rep en roer wanneer ze dit horen. Veel hindoes boeken meteen een ritueel bij de pandit of Hindoestaanse astroloog. Sommige hindoes gaan naar andere pandits of astrologen voor een second opinion. Er zijn slechts weinig hindoes die hun gezonde verstand gebruiken, onderbouwing vragen en zichzelf verdiepen in het onderwerp. Ook ik word vaak benaderd voor een second opinion of meer informatie.

Als iemand mij om een astrologisch consult vraagt betreft mrityu graha, weiger ik dit. Iedereen heeft namelijk mrityu graha. Er is altijd een graha in de janma kundali die ervoor zorgt dat de persoon, vroeg of laat, komt te overlijden. We hoeven geen vedisch astroloog te zijn om te weten dat we allemaal op een dag zullen sterven.

Mrityu puja en de dood overwinnen

Volgens veel pandits en Hindoestaanse astrologen moet er een mrityu puja, janma kundali puja of mrityunjaya puja plaatsvinden. Zo’n ritueel zou ervoor zorgen dat de mrityu graha wordt opgeheven.

In de geschriften lezen we vele verhalen over wijze, toegewijde personen die jarenlang dagelijks strenge ascese hebben beoefend om de dood te overwinnen. Het is naar mijn mening naïef om te denken dat een ritueel van een paar uurtjes ervoor zorgt dat we de dood overwinnen. Dat zou betekenen dat onze totaalsom van karma niets uitmaakt en dat gooit eigenlijk het hele concept van dharma en karma overboord.

Ethische code

Vanuit de beroepsopleiding vedische astrologie is mij overigens geleerd dat je als vedisch astroloog nooit uitingen mag doen met betrekking tot de dood. Dit is een ethische code die wij dienen te hanteren. Uitingen over de dood kunnen het leven van mensen ernstig beïnvloeden. Iemand kan radicale keuzes maken, psychische klachten ontwikkelen en bijvoorbeeld in een ernstige depressie terechtkomen door zo’n consult. De dood is immers iets heel heftigs en horen dat je komt te overlijden, doet erg veel met een persoon.

Bovendien: hoewel vedische astrologie een vedische wetenschap is, blijven het voorspellingen met ruimte voor interpretatie. We spreken dan ook altijd van duidingen of voorspellingen en mogen nooit zeggen dat iets echt zo is.

Hoe ga je hiermee om?

Naar mijn mening is het het beste om te beseffen dat iedereen op een dag dood gaat. Gisteren is voorbij en morgen heeft niemand ons beloofd. Wie weet breekt er morgen wel een oorlog uit, belanden we onder een auto of wordt er kanker geconstateerd. Of wie weet worden we wel 122 jaar, zoals de Franse Jeanne Louise Calment. We weten het niet. Waarom zouden we het überhaupt willen weten? Wat bereiken we ermee? Zekerheid is immers slechts een illusie.

Het enige dat 100% vaststaat, is dit moment. Het heden. Dat is het enige waarvan we kunnen toetsen dat het echt bestaat en dat het er echt is. Laten we daar het beste van maken. Laten we ieder moment het beste uit ons leven halen. Uiteindelijk gaat het niet om hoe lang we hebben geleefd, maar om de vele herinneringen die we hebben gecreëerd. Laten we ieder moment die waardevolle herinneringen creëren en uit het leven halen wat wij eruit willen halen.

Vaak wordt bij overlijdens gezegd dat met name de broers, zoons en kleinzoons van de overledene zich moeten kaalscheren wanneer een persoon is overleden. Dit is een traditioneel gebruik en vanuit de geschriften niet verplicht.

Het kaalscheren van het hoofd staat in het hindoeïsme symbool voor onthechting, met name onthechting van het materiële leven en het volgen van waarden als minimalisme en leven volgens pure dharma. Dit zijn tevens de normen en waarden die bij overlijdens worden gevolgd. In vroegere tijden was het kaalgeschoren hoofd een teken van rouw waardoor voor anderen duidelijk was dat er (tijdelijk) bepaalde regels werden gevolgd met betrekking tot reinheid, eenvoud en rituelen. De buren en gemeenschap konden daar dan rekening mee houden en eventueel ondersteuning bieden met koken, boodschappen doen e.d.

Ik weet dat vaak wordt gezegd dat het verplicht is dat naaste mannelijke familieleden hun hoofd kaalscheren wanneer iemand is overleden. Echter heb ik hier in de geschriften geen aanwijzing voor gevonden. Als je kijkt naar de verhalen over voorbeeldfiguren als het om dharma gaat, zoals de Mahabharata en Ramayana, dan zien we dat zelfs de vrome Pandava’s en goddelijke gedaante Shri Rama en zijn broers hun hoofd niet kaalschoren wanneer hun dierbaren overleden. De Pandava’s verloren vele naaste familieleden tijdens de slag van Kurukshetra en Shri Rama en zijn broers verloren hun geliefde vader, koning Dasharatha. Desondanks lees je nergens dat zij hun hoofd hebben kaalgeschoren. In de vele verhalen over voorbeeldfiguren lees je eerder over lange haren dan over kaalgeschoren hoofden. Dit zien we ook terug in de afbeeldingen die op basis van beschrijvingen uit de geschriften zijn gemaakt.

We kunnen erover van gedachten wisselen en discussiëren dat dit wellicht was omdat zij koninklijke figuren waren en kaalscheren niet paste bij hun functie. Echter kunnen we dat uiteraard ook zeggen over onszelf in de huidige maatschappij, waarin een kaalgeschoren hoofd vaak als niet representatief wordt beschouwd. Bovendien is het belangrijk om kennis altijd met logica te benaderen en hoofdzaken van bijzaken te onderscheiden. De rode draad is het rouwproces en dat men zich houdt aan de richtlijnen van een sattvisch (zo rein mogelijk) leven. Een sattvisch leven ondersteunt namelijk het rouwproces en helpt de persoon met zijn gevoelens en emoties om te gaan en deze niet de overhand te laten nemen. Op deze manier kan de persoon op een gezonde manier rouwen. Hierbij gaat het om gezonde en zuivere voeding, aandacht in het hier & nu en concentreren op de zaken die ècht belangrijk zijn. Dat kun je doen door minimalisme en eenvoudig leven. Het hoofd kaalscheren hoeft hier niet per se onderdeel van te zijn.

Leer zoveel als je kan en neem kleine stapjes. Lees bijvoorbeeld elke dag een vers van de Bhagavad Gita. Dit is één van de meest prominente teksten van de hindoe dharma en ook het meest complete hindoegeschrift. Vrijwel alle belangrijkste filosofische concepten van de hindoe dharma komen erin aan bod en het is vooral praktisch en toegankelijk. De vragen in het dialoog tussen Arjuna (de zoeker) en Krishna (het goddelijke) zijn tijdloos en zo herkenbaar! Echt een verrijking voor je leven en het beste om mee te beginnen.

1. Bhagavad Gita

Ik raad vooral de Bhagavad Gita Sadhak Sanjivani van de Indiase uitgever Gita Press aan. Deze weergeeft de verzen in het Sanskriet en geeft daarbij een zeer nauwkeurige & duidelijke vertaling én toelichting van elke vers. Deze is te verkrijgen in het Hindi en in het Engels.

2. Upanishads

Als je de Bhagavad Gita hebt gelezen, zou je bijvoorbeeld de Upanishads kunnen lezen, zoals de Katha Upanishad, Kena Upanishad, Ishavasya Upanishad, Prashna Upanishad en Taittiriya Upanishad. Het fijne van de Upanishads is dat ze relatief kort zijn en erg to-the-point. Elke Upanishad heeft een eigen thema en er zijn veel commentaren en toelichtingen beschikbaar om elke vers van de Upanishads goed te kunnen begrijpen. De meeste andere geschriften zijn erg omvangrijk en er zijn vaak weinig of geen goede toelichtingen verkrijgbaar. Als je de beginselen van de Bhagavad Gita en Upanishads begrijpt, kun je andere geschriften ook beter begrijpen. De commentaren van Adi Shankara worden vaak aanbevolen.

3. Mahabharata

Persoonlijk vind ik dat de Mahabharata de essentie en leringen van de Upanishads prachtig illustreert in talloze verhalen. Hierdoor kun je de filosofische concepten beter vertalen naar je eigen leven en naar de wereld waarin we leven. De Mahabharata is een enorm boekwerk en moeilijk te verkrijgen met een goede Engelse vertaling, maar zeker het lezen waard als je je kennis wilt verdiepen. Als je Hindi kunt, is de versie van uitgever Gita Press zeer aan te bevelen. Een goede Engelse vertaling ken ik (nog) niet, maar er is wel een leuke serie aan stripboeken van de Mahabharata verkrijgbaar in het Engels. Deze is van de uitgever Amar Chitra Katha. Films en televisieseries zijn helaas vaak gedramatiseerd en weergeven vaak niet helemaal de juiste verhalen.

4. Ramayana

Hoewel de meeste Surinaams-Hindoestanen juist meer bekend zijn met de Ramayana, vind ik zelf dat die in een later stadium aan bod mag komen. Juist de Ramayana is veel moeilijker te begrijpen, omdat er verschillende Ramayana’s zijn en elke Ramayana een eigen invalshoek heeft. Zo is de Tulsidas Ramayana (Ramacharitamanasa) geschreven vanuit het oogpunt van Tulsidas’ enorme bhakti (toewijding) aan Rama. Hij laat vele details en objectiviteit varen en focust zich op de verheerlijking van Shri Rama als goddelijke gedaante van compassie en de ideale mens. Pas als je de Valmiki Ramayana leest, merk je hoeveel verhalen en informatie er in de Ramacharitamanasa zijn weggelaten. Valmiki is namelijk vrij objectief in zijn beschrijvingen. Zowel de Ramacharitamanasa als Valmiki Ramayana zijn verkrijgbaar van de uitgever Gita Press, met Hindi en met Engelse vertaling.

5. Purana’s

Op zich zou je met de voorgaande geschriften al goede kennis kunnen hebben van de filosofische aspecten en concepten in de hindoe dharma. Mocht je daarna toch verder willen lezen, dan zou je de Purana’s kunnen lezen. Vooral de Bhagavad Purana en Devi Bhagavad Purana zijn aanraders om te lezen om je kennis nóg verder te verdiepen, als je dat wilt. Beide zijn verkrijgbaar van de uitgever Gita Press, met Hindi en met Engelse vertaling.

6. Yoga, Ayurveda, Jyotisha

Wil je je verdiepen in meer praktische wetenschappen, dan zijn de boeken van Bihar Yoga Publications enorme aanraders als het gaat om yoga. Voor Ayurveda zijn de boeken van David Frawley zeer aan te raden. David Frawley behandelt ook e.e.a. qua Jyotisha in zijn boeken en verder zou je voor Jyotisha ook kunnen kijken naar boeken van Hart de Fouw of Komilla Sutton. Al deze boeken zijn te verkrijgen in het Engels of met Engelse vertaling. De fundamentele boeken van deze praktische wetenschappen zijn een stuk moeilijker te begrijpen zonder goede leraar, begeleiding en oefening. Vandaar dat ik de boeken van deze geleerde schrijvers aanraad. Zij hebben zich jarenlang verdiept in de fundamentele boeken en hun kennis in toegankelijke taal gedeeld.

Uiteraard! Of het nu gaat om dharma, rituelen, tradities, een pad van yoga, ayurveda of jyotisha; je kunt altijd bij mij terecht.

Je mag mij mailen of een berichtje sturen om een belafspraak te maken. Ik help je graag.

Je kunt mij een bericht sturen via e-mail, social media, WhatsApp of Skype. Mijn contactgegevens zijn:

E-mail: Ranjita@hindoedharma.nl
Facebook: HindoeDharma.nl
Instagram: @shewillriseagain
WhatsApp: +31 637049176
Skype: Ranjitadevi

Internetbellen mag ook. Mocht ik niet opnemen, stuur me dan een berichtje, dan bel ik je later terug.

Ik ben vaak in India voor mijn persoonlijke ontwikkeling en opleidingen. Daarom beantwoord ik gewone telefonische oproepen en sms-berichten alleen als ik in Nederland ben.

Mijn uurtarief is €49 voor online sessies. Momenteel doe ik geen sessies op locatie.

Dit bedrag is inclusief indirecte tijd voor mailcontact, voorbereiding, rapportage en administratie. Er komen dus geen onverwachte kosten bij, tenzij dit expliciet is vermeld.

Alles wat ik met HindoeDharma.nl doe, is mijn passie en ik krijg er veel energie van. Tegelijkertijd heb ik ook geld en middelen nodig om anderen van dienst te kunnen zijn en natuurlijk om te leven.

Al 16 jaar investeer ik dagelijks ontzettend veel tijd, geld en energie in al het werk dat ik met HindoeDharma.nl doe. Mezelf verdiepen in de hindoe dharma en anderen helpen met mijn kennis & ervaring, is iets wat ik fulltime doe. Jaarlijks besteed ik rond de €10.000 aan coaching, opleidingen en (studie)materialen om mezelf te verdiepen in de hindoeleer en op praktische manieren mijn kennis en ervaring met anderen te delen. Ook deel ik regelmatig boodschappen en warme maaltijden uit aan mensen die het minder goed hebben.

Daarnaast heb ik natuurlijk ook geld nodig om mijn vaste lasten te betalen en geld te sparen voor mijn vakanties, toekomst, pensioen en eventueel (ziekte)verlof. Verder draag ik netjes de nodige belastingen en premies af over mijn inkomen.