Er is veel ophef ontstaan over de bewerkte afbeelding van Gayatri Maa in het artikel van Arjan Terpstra in De Pers en het artikel van Prem Radhakishun. De reactie van De Pers op de ophef over het eerstgenoemde was ook geen artikel waar wij hindoes blij mee zouden moeten zijn. Nee, wij hindoes zijn zeker niet blij met de beledigingen, maar dat betekent niet dat wij ook ons niveau moeten verlagen. Arjan Terpstra en Prem Radhakishun verlagen hun niveau, maar wij moeten vanuit ons eigen niveau handelen, niet vanuit dat van hen!
Wat bereiken we met het beledigen, bedreigen en vervloeken van Arjan en Prem? Helemaal niks! We verlagen ons niveau alleen maar. Dat is wat op het moment gebeurt! Dit hoort echter niet te gebeuren!
Natuurlijk moeten we opkomen voor onze Dharma, maar dat betekent niet dat we slechte handelingen moeten verrichten en ons niveau moeten verlagen! We moeten goed handelen. Bevorder de waarheid en kom met goede argumenten. Reageer kritisch op wat er is geschreven en gepubliceerd! Daarmee kunnen we iets bereiken, niet met beledigingen, bedreigingen en vloeken!
Wij zijn hindoes, respect voor een ieder is belangrijk. Handel dan ook met respect, maar zorg ook dat de boodschap goed overkomt. Als wij hindoes nu allemaal gaan rellen en ons niveau gaan verlagen met nutteloze aanvallende reacties, dan gaat ons imago alleen maar verslechteren.
We zien de reacties van vele mensen al, ze vergelijken de reacties van velen van ons met de dreigende reacties van de Moslims. Ik weet niet van jullie, maar ik wil in ieder geval niet dat ze zo over ons gaan denken netals ze over de Moslims denken.
Zuiver handelen, daar bereiken we wat mee. Arjuna in de Bhagavad Gita beledigde zijn familie ook niet. Hij vocht voor de waarheid, maar verlaagde zijn niveau niet. Kom op, hij is een groot voorbeeld voor ons Hindoes. Waarom ziet men dat niet?!
Tot slot wil ik reageren op iets waarop de reactie van een aantal mensen op neerkomt: ‘God straft ze uiteindelijk toch wel, waarom zouden wij dan onze handen vuil gaan maken?’ Ja, God straft uiteindelijk wel, maar dat betekent nog niet dat wij niet voor onze Dharma op moeten komen en telkens maar de beledigingen over onze Dharma moeten slikken! Krishna zei niet voor niets tegen Arjuna dat hij moest vechten. Krishna had ook kunnen zeggen: ‘Arjuna, Bhagavaana zal je familie vroeg of laat toch wel straffen, dus slik die onrechtvaardigheid gewoon maar.’ Maar dat zei Hij niet! Nee, Krishna zei: ‘Arjuna, sta op. Het is tijd om te vechten. Vecht voor de waarheid!’ We moeten daarvan leren!
It’s time to stand for what you believe!
It’s time to fight for what you believe!
Lijkt me een leuke film om te zien
Vroeger was dit in de rooms-katholieke kerk ook heftig mrt geld je zonden afkopen en zo
Een paar jaar geleden zijn Sita en ik in Tibet geweest
Het was misselijk makend hoe daar de monniken in kloosters alleen maar geld aan het incasseren waren om voor de zeer arme mensen gebeden uit te spreken
Je kan dit veel breder trekken dan hindoeïsme
Elk geloof is verziekt door macht en geld
Geloof wordt vaak misbruikt om te manipuleren en geld te verdienen
Het maakt niet uit welk geloof het is
Ziekelijk
Liefs Hans
Hallo Hans, ik denk dat dit inderdaad in elke religie zal spelen op een bepaalde manier. In het hindoeïsme offeren we van alles voor beelden. Melk, kleding, water, lichtjes etc. Als we dat nou aan de armen zouden geven, zouden we naar mijn mening het Goddelijke veel beter dienen dan met een puja. In de moskee worden een soort dekens geofferd aan Allah. Als we die nou aan een arme zouden geven, zou Allah dan niet veel blijer worden? In de kerk worden vele lichtjes aangemaakt voor Jezus. Als we die lichtjes nu aan mensen zouden schenken in wiens huis het donker is of dat lichtje zouden branden in ons eigen hart, dan zou dat de wereld een veel mooiere plek maken. Aan Sai Baba wordt vaak goud en sieraden geofferd. Kunnen we dat niet beter verkopen en het geld investeren in duurzame oplossingen voor het leed op aarde? Ik kan me niet voorstellen dat Bhagvaan, Allah, Jezus, Buddha, Sai Baba of wie dan ook gezegd zou hebben dat we Hem moeten vereren. Hoe je je God ook noemt; Hij is overal en heeft deze wereld geschapen. Wij zijn allemaal zijn kinderen. Laten we dan ook als broers en zussen voor elkaar zorgen in plaats van voor Degene die dit universum en ons allemaal heeft geschapen. Hij kan wel voor zichzelf zorgen.
Wat heb jij dat heel mooi omschreven, Ranjita
Dank je, Anjana!
IDD Ranjita Ben ik hartstikke eens met je hoe jij beschrijf over offeren
Je ouders dienen De Armen Helpen..Zieken ondersteunen…enzz…
heeft veel meer waarde…Maar helaas gebeurt weinig of nietss !!!
Ik hoop dat we met z’n allen verandering kunnen krijgen in de manier waarop men het hindoeïsme belijdt. Al eeuwen ligt de nadruk zo erg op rituelen en tradities, dat we vaak vergeten wat de essentie hiervan eigenlijk is.
Oplichting heb je in alle hoeken van de wereld. Oplichting in religie bestaat omdat de aanhangers van de desbetreffende religie “schapen” zijn die door een “herder met eigen belang” geleid worden. Dit is een probleem dat al eeuwen bestaat.
Kennis is macht!
Sla zelf een keer een boek open en laat jezelf niet meeslepen door betekenisloze rituelen en mensen die denken dat alleen zij die boeken/kennis mogen hebben. Zo zul je zien dat het offeren van materieele spullen aan stenen en het aanbidden van die stenen nergens beschreven staan (Veds en Upanishads). Zo zul je ook lezen dat er maar 1 God is die vormloos is zonder begin en eind.
Stel en realiseer hetzelf, stel de vraag: hoe kan je iets offeren wat al van god is? Alle materialistische dingen op aarde, inclusief jijzelf bent van God, hoe kan je iets wat van hem is aan hem geven?
Hallo RP Singh, je stelt dat het offeren van materiële spullen aan stenen en aanbidding van die stenen nergens beschreven staat in de Veda’s en Upanishads. Dat klopt. We offeren niet aan de steen, maar aan het Goddelijke. Het gebruiken van voorwerpen tijdens onze rituelen staat wel degelijk beschreven in de Veda’s en Upanishads. Ook je stelling dat er maar één God is die vormloos is, is niet geheel juist als we kijken naar de Veda’s en Upanishads.
De Brihadaranyaka Upanishad beschrijft twee hoedanigheden van Brahman: murtam en amurtam, vorm en vormloos. De één is grofstoffelijk en de ander is fijnstoffelijk. De één is vergankelijk en de ander is eeuwig. De één is gebonden en de ander is ongebonden. De één is omschreven, de ander is niet te omschrijven. Dit is één van de verzen van de Vedische leer die duidelijk laat zien dat zowel murti puja als het afzetten tegen murti puja wegen zijn van één en hetzelfde hindoeïsme. Een ander voorbeeld vinden we in de Shvetashvetaropanishad, waarin verzen 4.1-2 beschrijven dat het vormloze oerprincipe Brahman zich ontvouwde in vele goddelijke gedaantes, zoals Agni, Aditya, Vayu en Chandra. Ook een bekende vers (1.164.46) uit de Rigveda bevestigt dit, door te stellen dat er één waarheid is die beschreven is in verschillende namen, zoals Vayu, Yama, Agni en Maatarishvan.
Een vers die vaak wordt aangehaald als tegenargument voor de murti puja is Yajurveda 40.9, die ook voorkomt in Ishopanishad 12: “Andhaṃ tamaḥ praviśanti ye’sambhūtim-upāsate. tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyāṃ ratāḥ.” Deze vers betekent: “Zij die zich toeleggen op het Ongemanifesteerde komen terecht in duisternis. Zij die zich toeleggen op het Gemanifesteerde komen in nog grotere duisternis terecht.” Echter wordt in de Ishopanishad in de verzen hierna uitgelegd wat de gevolgen zijn van beide vormen van verering en dat het noodzakelijk is om beide te combineren.
In de Brahma Sutra’s staat de murti puja letterlijker beschreven. Sutra’s 4.1.4 en 4.1.5 beschrijven dat we in de pratikopasana (“beeldenverering”) symbolen en beelden van Brahman gebruiken om op Brahman te mediteren maar wij deze symbolen slechts als hulpmiddel dienen te zien en niet als Brahman zelf. De Brahma Sutra’s beschrijven beelden en symbolen als middelen om ons te verbinden met Brahman, zoals de Ishopanishad ook indirect aangeeft. We vereren dus niet het beeld maar vragen het Goddelijke onze verering te accepteren die wij middels het beeld en materiële zaken aan Hem offeren. Echter dienen we niet in murti puja te blijven hangen maar te streven naar het aanschouwen van en denken aan het Goddelijke in de gehele schepping.
Het is juist dat de gehele schepping van het Goddelijke is en we in feite niet iets kunnen offeren wat al van het Goddelijke is. De achtergrond van de pratikopasana is dan ook niet het offeren van materiële zaken, maar het concentreren op het Goddelijke middels die materiële zaken. Alles wat we “offeren” heeft een symbolische boodschap, bijvoorbeeld het “offeren” van water nadat we naivedya (“prasad”) hebben “geofferd”. Nadat we hebben gegeten spoelen we onze mond, zodat het vuil los komt en vervolgens wordt uitgespuugd. Daarom bieden we het Goddelijke ook water aan na het offeren van de spijs. Het offeren van spijzen en water symboliseert het vasthouden en loslaten van materiële (en dus tijdelijke) zaken. Ook symboliseren deze handelingen samen dat onze spraak altijd zuiver hoort te zijn. We horen goede woorden te spreken, omdat we met onze spraak een invloed uitoefenen op anderen en daarmee karma verrichten. Zo heeft elke rituele handeling een bepaalde betekenis of boodschap om ons spiritueel te laten groeien.
Zo heeft alles een diepere betekenis en boodschap, die we naar mijn mening goed dienen te begrijpen. We kunnen dus niet rechtlijnig zeggen of iets klopt of niet. Wat we wel kunnen nagaan, is of iets voor jou werkt of niet. Persoonlijk richt ik mij bijvoorbeeld liever tot meditatie, terwijl andere hindoes in mijn omgeving zich liever bezighouden met murti puja. Als we kijken naar de hindoeleer is daar niets verkeerds aan, als de murti puja maar een middel blijft en we het Goddelijke niet gelijk stellen aan de beelden en andere voorwerpen.
Dit zijn mijn bevindingen hierop (had in vorige post geen bronnen aangegeven, bij deze) :
Na tasya pratima asti”
“There is no image of Him.”[Yajurveda 32:3]
“Ekam evadvitiyam”
“He is One only without a second.”[Chandogya Upanishad 6:2]
“Na casya kascij janita na cadhipah.”
“Of Him there are neither parents nor lord.”[Svetasvatara Upanishad 6:9]
“Na tasya pratima asti”
“There is no likeness of Him.”[Svetasvatara Upanishad 4:19]
“shudhama poapvidham”
“He is bodiless and pure.”[Yajurveda 40:8]
“Na samdrse tisthati rupam asya, na caksusa pasyati kas canainam.”
“His form is not to be seen; no one sees Him with the eye.” [Svetasvatara Upanishad 4:20]
Dat zijn allemaal losse stukjes die overeenkomen met de omschrijving van Brahman maar de omschrijving van de manifestaties van Brahman achterwege laten. Die omschrijving van manifestaties komen wel voor in andere delen van de geschriften die jij noemt (zie de verwijzingen in mijn reactie). De geschriften beschrijven twee hoedanigheden van het Goddelijke/Brahman. Het is aan onszelf op welk pad we ons willen toeleggen: vorm, vormloos of beide. Als we naar de geschriften kijken, is geen pad verkeerd maar zou een combinatie wel voorspoediger zijn (Ishopanishad en Brahma Sutra’s).
Daarnaast kan ik me ook herinneren dat Bhaagwad Geeta over 1 God praat. En gelijk heb je over die manifestaties, echter als ik het filosofeer:
Waarom zou ik over de vruchten en takken van een boom denken? (hierbij zijn de vruchten en takken de verschillende manifestaties van dat ene goddelijke)
Ik denk liever aan het zaadje (originele bron/oorsprong van de boom), het goddelijk in dit geval, door dat ene zaadje bestaat die hele boom met alle takken en vruchten. Geef ik water (dus jezelf richten op dat Ene Goddelijke) dan groeit de boom, krijgt het takken en geeft het vruchten.
Wat ik probeer te zeggen is dat men volgens mijn voorbeeld liever water geeft aan de takken en vruchten van de boom, ipv het zaadje waardoor die boom bestaat. Dit is dus een realisatie wat ik in praktijk niet zie, hoor en zelfs iets wat men niet realiseert. Vandaar dat ik in me eerste post had over “Schapen” die de massa blindelings volgen.
Ben blij dat jij je liever op meditatie richt. Aggar Bhagwan ko dhoondna hai toh apne ander dhoondo. Woh saccha mandir hai jider Parmatma milega.
Daarnaast wil ik ook duidelijk maken dat wat ik zeg niet de Universal truth is. Mijn reactie op het artikel was meer om mensen bewust te maken en te laten realiseren dat ze niet dingen blindelings moeten volgen en doen. Want dan krijg je dingen die in de films PK en OMG zijn behandeld.
Groetjes,
RP Singh
Klopt. Via de takken en vruchten is het zaadje uiteindelijk wel te bereiken, maar dan moet men de takken en vruchten wel als middel zien en niet de focus leggen op de takken en vruchten zelf. Dat is de leer van de Veda’s en Upanishads.