De hindernis bij het niet eten van bisahin

Steeds meer jongeren willen voorgoed stoppen met het eten van bisahin. Hier wordt meestal erg moeilijk over gedaan, zelfs bij hindoefamilies. Het kind wordt allerlei schuldgevoelens ingepraat, met de hoop dat het kind zijn of haar ideeën dumpt.

Ik snap niet waarom ouders en andere familieleden daar zo moeilijk over doen. Wees blij dat je kind geen bisahin meer wil eten! Wees blij dat je kind zijn of haar leven wil beteren! Maar nee, de meeste ouders zijn koppig en volgen hun zin en ego in plaats van hun verstand. Jammer vind ik dat, echt jammer. Ouders horen het goede voorbeeld te geven aan hun kinderen en hun kinderen te steunen wanneer zij de Dharma willen volgen en vertegenwoordigen. Kinderen van tegenwoordig proberen de ogen van hun ouders te openen, maar de ouders volgen slechts hun eigen zin en ego, en beseffen niet (of willen niet beseffen) dat hun kind de waarheid spreekt en handelt volgens de waarheid. ‘Wees blij’, zeg ik nogmaals tegen ouders, want je kind handelt volgens de Dharma, en dat is nooit verkeerd. Ouders die hun kind daarin tegenhouden zijn verkeerd!

Mijn zoon wilde ook geen bisahin meer eten. Ik was trots op hem, trots dat hij onze Dharma op een goede manier wilde volgen. Ik stond er nooit zo erg bij stil dat bisahin eten niet goed was. Wij hebben het van onze ouders meegekregen en brengen het over naar onze kinderen, zonder erbij stil te staan. Dat is de fout van vele ouders.

Gelukkig heeft mijn zoon mijn ogen geopend en ik ben trots op hem. Helaas heeft mijn vrouw moeite met het feit dat mijn zoon en ik geen bisahin meer eten, want ‘nu kunnen we niet meer uit eten’ en volgens haar ‘zijn we op deze manier een last op onze familieleden’. Gaat liefde dan door de maag?

Waarom bisahin slecht is? De eerste reden is ahimsa, waar Ranjita het in haar artikel uitgebreid over heeft gehad. De tweede reden is dat bisahin (vis, vlees en ei) de tamasische handelingen bevordert, de handelingen van onwetendheid. Mensen die de Bhagavad Gita hebben gelezen, weten dat tamah het laagste niveau is en dat alleen de laagste kastes, vaishya’s en shudra’s, vanuit tamah handelen. De meeste mensen denken dat het ”kastenstelsel” gebaseerd is op geboorte, maar dit is een groot misverstand. Mensen die de Bhagavad Gita hebben gelezen, weten dit. Toch hebben ook mensen die de Gita hebben gelezen dit misverstand. Dat is heel jammer. Als meneers vader brahmana is, denkt meneer al snel dat hijzelf ook brahmana is. Nee, in het eerste chanto van de Bhagavatam wordt een voorbeeld gegeven waaruit duidelijk blijkt dat deze opvatting verkeerd is.

Ja, uien, knoflook en peper bevorderen ook de tamasische handelingen, maar niet zo sterk als bisahin. Daarom is het belangrijk dat we geen bisahin eten. Waarom dieren eten als er zoveel groente op aarde is? Moeder natuur schenkt ons zoveel te eten, en wij richten ons op onze medewezens? Nu kun je zeggen dat planten ook medewezens zijn, maar in de Gita wordt gezegd dat het eten van planten wel is toegestaan. Planten hebben geen pijnreceptoren. Daarom is er bij het eten van planten (groente) geen sprake van himsa en kunnen wij deze gerust eten.

De angst van vele ouders zijn de vitamines die in vlees zitten. Als de kinderen stoppen met het eten van vlees, krijgen ze die vitamines niet binnen. Hiervoor bestaan diverse oplossingen. Ga maar eens naar de Albert Heijn. Daar zijn vele vleesvervangers te vinden, voor zowel het avondeten als voor op brood. Je betaalt misschien 1 of 2 euro meer, maar krijgt wel vele vitamines binnen, en deze producten zijn gezonder dan vlees. Daarnaast zijn er natuurlijk ook producten als soja, tahoe en tempeh. Dus er is niks om je zorgen over te maken.

Vegetarisch leven is niet moeilijk. De mensen maken het moeilijk.